Charles de Foucauld und sein Aufenthalt in Notre Dame des Neiges

Sein frühes Leben (1854 - 1864)
Er wurde in eine wohlhabende christliche Familie hineingeboren. „... Mein Herr Jesus... ich, der Sohn einer heiligen Mutter, die mich lehrte, dich zu erkennen, dich zu lieben und zu dir zu beten, sobald ich ein Wort verstehen konnte...“ (Exerzitien in Nazareth).

Flucht nach Nancy (1870 - 1873)
Schon früh erfuhr er den grausamen Schmerz, Waise zu sein, da er beide Elternteile verlor, bevor er sechs Jahre alt war. Er wurde von seinem Großvater aufgenommen, der ihm tiefe und liebevolle Zuneigung schenkte. Von ihm erbte er eine große Großzügigkeit, eine unerschütterliche Liebe zu seiner Familie und seinem Vaterland sowie eine ausgeprägte Vorliebe für das Studium, die Stille und die Natur. Er erlebte auch die Schrecken des Krieges von 1870 und die Invasion seiner Heimatstadt, aus der er mit seinen Verwandten fliehen musste, um in Nancy Zuflucht zu suchen. In dieser Stadt feierte er mit aufrichtiger Inbrunst seine Erstkommunion, unterstützt durch den Glauben seiner Familie, insbesondere den seines Großvaters und seiner Cousine Marie, die er unendlich bewunderte. Während seiner Wanderjahre und später in seinem Ordensleben war sie ihm durch ihre Güte und ihr Verständnis eine wertvolle Stütze. Er besuchte das Gymnasium in Nancy. „Wenn ich in Nancy ein wenig gearbeitet habe, dann deshalb, weil man mir erlaubte, viele Dinge zu lesen, die mir die Freude am Lernen gaben. Aber diese Lektüren haben mir, wie du weißt, viel geschadet“ (Brief an Marie de Bondy).

Fortsetzung des Studiums an der Sainte-Geneviève in Paris (1874 - 1876)
Nach und nach verlor er den Glauben seiner Kindheit. 1874 wurde er Internatsschüler bei den Jesuiten in Paris, um dort Philosophie zu studieren. „Wenn du nur all die Einwände wüsstest, die mich quälten... Die Kinder werden in die Welt geworfen, ohne dass man ihnen die nötigen Waffen gibt, um die unzähligen Feinde zu bekämpfen, die an der Schwelle ihrer Jugend auf sie warten. Dabei haben die christlichen Philosophen all diese Fragen, die junge Menschen fieberhaft stellen, auf so einleuchtende Weise gelöst, ohne zu ahnen, dass die Antwort so nah und in strahlender Klarheit vor ihnen liegt...“ (Brief an Marie de Bondy, geschrieben nach seiner Bekehrung). „Ich hatte keine schlechten Lehrer; im Gegenteil, sie waren alle sehr respektvoll. Dennoch richten auch sie Schaden an, weil sie neutral bleiben. Die Jugend braucht keine neutralen Professoren, sondern gläubige und heilige Seelen, die fähig sind, ihre Überzeugungen zu vermitteln und den jungen Menschen ein unerschütterliches Vertrauen in die Wahrheit ihres Glaubens einzuflößen...“ (Brief an Raymond de Blic).

Schüler in Saint-Cyr (1876)
Mit dem Wunsch, sich auf eine militärische Laufbahn vorzubereiten, trat er in die Offiziersschule von Saint-Cyr ein. Diese Jahre waren vor allem von Trägheit geprägt: Er arbeitete kaum, führte ein einsames Leben, schlenderte umher, flüchtete sich in die Literatur und tat sich schwer, einen Sinn in seinem Leben zu finden. Rückblickend auf diese Zeit schrieb er im August 1901 an Henry de Castries: „Ich habe zwölf Jahre lang gelebt, ohne etwas zu leugnen oder an etwas zu glauben, verzweifelt an der Wahrheit und nicht an Gott glaubend, da es keinen offensichtlichen Beweis für seine Existenz zu geben schien. Ich lebte so, als wäre der letzte Funke Glauben endgültig erloschen.“

Der Tod seines Großvaters (1878)
Im Alter von 19 Jahren wurde er von tiefer Trauer getroffen. Er vertraute an: „Ich war zutiefst erschüttert über den Verlust meines Großvaters, dessen Intelligenz ich bewunderte und dessen unendliche Zärtlichkeit meine Kindheit und Jugend in eine Atmosphäre bedingungsloser Liebe gehüllt hatte. Diese Wärme spüre ich noch heute mit großer Emotion. Es war ein unermesslicher Schmerz; selbst heute, vierzehn Jahre später, ist die Trauer immer noch da...“ (Brief an Henry Duveyrier). Dieses Drama markierte einen echten Wendepunkt für Charles, der begann, den Halt zu verlieren. Aus Verzweiflung ließ er sich gehen, vernachlässigte sein Äußeres, feierte Partys und verschwendete das Erbe seines Großvaters, sehr zur Bestürzung seiner Familie. Dennoch gelang es ihm, seine Ausbildung an der Kavallerieschule von Saumur im Alter von 20 Jahren abzuschließen, woraufhin er kurzzeitig in der Armee diente.

Der Beginn einer inneren Reise
Später, aus Nazareth, blickte er auf diese dunklen Wanderjahre zurück und bezeugte: „Ich entfernte mich immer weiter von dir, Herr, und von mir selbst. Mein Leben war nur noch ein langsames Sterben, oder besser gesagt, in deinen Augen war es bereits tot. Doch inmitten dieses spirituellen Todes hast du über mich gewacht. Du bewahrtest in meinem Herzen die Erinnerungen an die Vergangenheit, die Achtung vor dem Guten und eine Verbundenheit – scheinbar erloschen wie ein Feuer unter der Asche, aber immer noch lebendig – zu heiligen und wunderbaren Menschen, sowie einen tiefen Respekt für die katholische Religion und ihre Ordensleute. Wenn mein Glaube verschwunden war, so blieben doch dieser Respekt und diese Wertschätzung intakt. Ich habe schlechte Taten begangen, aber ich habe sie weder gebilligt noch geliebt. Du ließt mich eine schmerzhafte Leere und eine beispiellose Traurigkeit spüren, die mich jeden Abend überkam, wenn ich allein in meiner Wohnung war. Sie machte mich schwer und stumm auf angeblichen Feiern, die ich selbst organisiert hatte, bei denen ich am Ende aber schweigend, angewidert und zutiefst gelangweilt war...“

Reise nach Marokko (1883 - 1884)
Er bereitete seine Expedition durch dieses damals für Ausländer verschlossene Land akribisch vor und studierte gewissenhaft, um sich alle notwendigen Kenntnisse für sein ehrgeiziges Projekt anzueignen. Er tat sich mit dem Rabbiner Mardochée zusammen, der einwilligte, ihm als Führer zu dienen, und verkleidete sich als bescheidener jüdischer Rabbiner aus Mitteleuropa. Diese gefährliche wissenschaftliche Expedition war ein brillanter Erfolg und brachte ihm eine Goldmedaille der Geographischen Gesellschaft ein. Auf dieser Reise verliebte er sich tief in Marokko. Er war tief bewegt von der herzlichen Gastfreundschaft der Einwohner, der Kraft ihrer Gebete und ihrem unerschütterlichen Glauben an Gott, unabhängig vom Urteil anderer. Nach seiner Rückkehr blieb jedoch eine tiefe Unzufriedenheit in ihm zurück. 1901 schrieb er an Henry de Castries: „Als ich in Paris war, um den Bericht über meine Reise zu veröffentlichen, verkehrte ich mit bemerkenswert intelligenten, tugendhaften und zutiefst christlichen Menschen. Ich dachte mir, dass diese Religion vielleicht doch nicht so absurd sei. Gleichzeitig spürte ich eine sehr starke innere Gnade. Ich begann, Kirchen zu besuchen, obwohl ich nicht gläubig war; es war der einzige Ort, an dem ich Frieden fand. Ich verbrachte dort lange Stunden und wiederholte dieses seltsame Gebet: 'Mein Gott, wenn du existierst, lass mich dich erkennen'.“

Das Licht vom Oktober 1886
Auf Anraten seiner Cousine suchte er den Pater Huvelin auf, einen ebenso bekannten wie geschätzten geistlichen Begleiter. Dieses Treffen erwies sich als entscheidend: „Als du mich an einem der letzten Oktobertage (zwischen dem 27. und 30.) in einen Beichtstuhl treten ließest, glaube ich, dass du mir alles gegeben hast, was ich brauchte, oh mein Gott! Wenn im Himmel Freude herrscht, wenn sich ein Sünder bekehrt, musste die Freude an diesem Tag unermesslich gewesen sein! Oh, gesegneter Tag unter allen! Ich hatte lediglich um Religionsunterricht gebeten; er forderte mich auf, niederzuknien, ließ mich meine Sünden beichten und schickte mich auf der Stelle zur Kommunion“ (Exerzitien in Nazareth). Sein ganzes Leben lang hielt Charles eine ungemein enge Verbindung zu Pater Huvelin aufrecht, der sein wahrer spiritueller Führer wurde.

Spiritueller Weg von 1886 bis 1889
Ein Satz, den Pater Huvelin in einer Predigt aussprach, sollte ihn für immer prägen: „Unser Herr hat so sehr den letzten Platz eingenommen, dass ihm niemand diesen jemals streitig machen kann.“ Von da an kannte er nur noch eine Obsession: den Spuren des armen Jesus zu folgen. Pater Huvelin schlug ihm vor, eine Pilgerreise ins Heilige Land zu unternehmen, eine Erfahrung, die ihm half, das wahre Gesicht Christi zu entdecken. Er begegnete ihm in Bethlehem, in Jerusalem und auf dem Kalvarienberg durch das unergründliche Geheimnis seiner Passion. In Nazareth schließlich wurde ihm bewusst, dass Jesus dort dreißig Jahre lang wie ein einfacher Dorfhandwerker gelebt hatte. Die Nachahmung des verborgenen Lebens von Nazareth wurde zur ständigen Suche seines ganzen Lebens und trieb ihn immer weiter voran. „Sobald ich an die Existenz Gottes glaubte, begriff ich, dass ich nichts anderes tun konnte, als für ihn zu leben. Meine religiöse Berufung wurde im selben Moment wie mein Glaube geboren. Gott ist so groß! Der Unterschied zwischen ihm und allem, was nicht er ist, ist so gewaltig. Ich fühlte mich nicht berufen, sein öffentliches Leben und seine Predigten nachzuahmen, sondern vielmehr das verborgene, bescheidene und arbeitsreiche Leben des Handwerkers von Nazareth. Das Leben der Trappisten schien mir dem damals am nächsten zu kommen“ (Brief an Henry de Castries).

Charles de Foucauld in der Abtei Notre-Dame des Neiges: eine entscheidende spirituelle Etappe
1889 durchschritt der junge französische Aristokrat, auf der absoluten Suche nach Spiritualität, die Pforten der Abtei Notre-Dame des Neiges, um dort das klösterliche Leben unter dem Namen Bruder Marie-Albéric anzunehmen. Dieses Ereignis markierte den Ausgangspunkt eines spirituellen Weges von seltener Intensität, der sein Werk und seine gesamte Existenz tief prägen sollte.

Obwohl er aus einem wohlhabenden Umfeld stammte und an ein weltliches Leben gewöhnt war, spürte Charles das tiefe Bedürfnis, seinem Leben einen wahren Sinn zu geben. Seine Suche drängte ihn unwiderstehlich zur Einfachheit und Kontemplation. Die Abtei wurde für ihn zu einem Zufluchtsort, an dem er hoffte, Antworten auf seine innersten Qualen zu finden. Der Eintritt in die Trappistengemeinschaft von Notre-Dame des Neiges bedeutete für ihn, sich einer strengen Disziplin und einer besonders kargen Lebensweise zu unterwerfen.

Die Tage waren streng durch liturgische Gebete, Handarbeit und absolute Stille strukturiert, was seiner frieden-suchenden Seele den idealen Rahmen für Besinnung und Meditation bot.

Während dieses Jahres im Kloster tauchte er völlig in das Gebet, die spirituelle Lektüre und die eifrige Erforschung der Heiligen Schriften ein und nährte sich von den Schriften der großen Mystiker. Stark beeindruckt von der Genügsamkeit und Entbehrung dieses klösterlichen Lebens, festigte sich seine spirituelle Entschlossenheit.

Die in der Abtei verbrachte Zeit stellte einen wichtigen Wendepunkt im Leben von Charles de Foucauld dar. Hier verfeinerte er seine Berufung und verwurzelte seinen Glauben an Gott zutiefst. Seine bedingungslose Liebe zur Stille, zur Einsamkeit sowie sein tiefer Wunsch, den Ärmsten zu dienen, entsprangen dieser grundlegenden klösterlichen Erfahrung. Nach sieben Monaten verließ er diesen spirituellen Ort, um seine absolute Suche unter anderen Himmeln fortzusetzen.

Noch heute bewahrt die Abtei sorgfältig das Andenken an Charles de Foucauld, insbesondere durch eine Kapelle, die ihm ausdrücklich gewidmet ist. Besucher können dort vor Reliquien des Heiligen – darunter ein winziges Knochenfragment – innehalten, die von seiner Anwesenheit und seinem unauslöschlichen Eindruck in diesen Mauern zeugen. Seit dem 1. Dezember 2022 bewohnt eine Gemeinschaft von Zisterzienserinnen aus der Abtei Boulaur im Département Gers den Ort und führt die lange Tradition von Gebet, Arbeit und Gastfreundschaft fort, die von den Trappistenmönchen begründet wurde. Sie setzen sich außerdem dafür ein, die Figur von Charles de Foucauld, der am 15. Mai 2022 in Rom heiliggesprochen wurde, erstrahlen zu lassen. Sein späteres radikales Engagement als Eremit, Priester und Missionar im Herzen der Sahara machte ihn zu einer emblematischen Figur der christlichen Spiritualität. Nach seiner Seligsprechung im Jahr 2005 strahlt sein spirituelles Erbe weiter, und die bescheidene Zelle, die er in Notre-Dame des Neiges bewohnte, bleibt ein wichtiger Pilgerort für Gläubige, die seine heilige Gegenwart suchen.

Charles de Foucauld verfasste mehrere Ordensregeln, um diejenigen zu leiten, die seine spirituelle Vision teilen wollten. Hier sind die Hauptpfeiler dieser Regeln:

• Einfachheit und Armut: Ein bescheidenes und karges Leben führen, nach dem Vorbild Christi in Nazareth, und sich von jeglicher materiellen Ablenkung fernhalten.
• Gebet und Anbetung: Die Anbetung des Allerheiligsten in den Mittelpunkt der Existenz stellen, genau wie Charles, der ihr lange Stunden widmete und seine Brüder nachdrücklich dazu ermutigte.
• Universelle Brüderlichkeit: Jeden Menschen als Bruder betrachten, um so ganz konkret die Rolle des „universellen Bruders“ für alle zu verkörpern.
• Respekt vor den Kulturen: Das Evangelium durch das eigene Beispiel bezeugen, in absolutem Respekt vor dem Glauben und den Traditionen anderer, ohne zu versuchen, seinen eigenen Glauben aufzuzwingen.
• Spirituelles Direktorium: Ein Leitfaden, der Worte Jesu und praktische Ratschläge vereint, um den Mitgliedern seiner Gemeinschaft zu helfen, das Evangelium im Alltag zu leben.

Das oberste Ziel dieser Regeln war es, eine Gemeinschaft aufzubauen, die fest auf Dialog und Respekt gründet und von der bedingungslosen Liebe zu Gott und dem Nächsten getragen wird.

Sein Aufenthalt in der Abtei Notre-Dame des Neiges bescherte ihm eine prägende klösterliche Erfahrung und besiegelte endgültig seine religiöse Berufung. Das an diesem Ort absolvierte Noviziat ermöglichte es ihm, sein Engagement auf dem zisterziensischen Weg reifen zu lassen. Dieser Aufenthalt war die entscheidende Etappe seines Werdegangs und markierte den Beginn eines Lebens, das ganz dem Gebet, der Armut und der Einsamkeit gewidmet war. Dort schmiedete er auch eine Demut und eine strenge persönliche Disziplin, die ihn sein ganzes Leben lang begleiten sollten.

Einige Monate später wurde er in das Trappistenkloster Akbès in Syrien entsandt. Dort fühlte er sich zutiefst glücklich und fand Erfüllung in der Handarbeit, die ihn den Lebensumständen von Jesus von Nazareth näherbrachte. Seine Mitbrüder lobten seinen vorbildlichen Gehorsam gegenüber der Regel, doch der drängende Ruf von Nazareth holte ihn bald wieder ein.

Diener bei den Klarissen in Nazareth (1897 - 1900)
Im Februar 1897 verließ er mit der Zustimmung seiner Oberen, die die außergewöhnliche Einzigartigkeit seiner Berufung erkannten, den Trappistenorden. Angetrieben von seinem brennenden Wunsch, Jesus nachzuahmen, brach er ins Heilige Land auf, um dort ein bescheidenes, arbeitsreiches und verborgenes Leben zu führen, genau dort, wo Christus gelebt hatte. Drei Jahre lang diente er als Knecht bei den Armen Klarissen in Nazareth und lebte in absoluter Armut in einer einfachen Holzhütte. Er widmete lange Stunden der stillen Anbetung des Allerheiligsten und der Meditation der Heiligen Schrift. Nach und nach gewann er die tiefe Überzeugung, dass Jesus zu lieben bedeutet, sich seinem Erlösungswerk anzuschließen und zum Bruder aller zu werden, insbesondere derer, die die Liebe Christi noch nicht kennen.

„Mein Herr Jesus, wer dich von ganzem Herzen liebt, kann es nicht ertragen, reicher zu sein als sein Geliebter; er wird schnell arm werden. Wer versteht, dass alles, was er dem Geringsten unter den Deinen tut, er dir antut, wird sich bemühen, alle zu trösten, die seinen Weg kreuzen. Wer deine Worte mit einfachem Glauben hört, wird diesen Ruf erfüllen: ‚Wenn du vollkommen sein willst, verkaufe alles, was du hast, und gib es den Armen‘. Es ist mir unmöglich, zu dir ‚Ich liebe dich‘ zu sagen, ohne das zwingende Bedürfnis zu verspüren, dich nachzuahmen, und vor allem all deine Schmerzen und die Prüfungen deines Lebens zu teilen. Wie könnte ich, oh mein Gott, in Wohlstand, Reichtum und Komfort leben, während du in Armut und Mühsal gelebt hast? Eine solche Auffassung von Liebe ist mir unmöglich“ (Exerzitien in Nazareth).

Priesterweihe (1901)
Bis dahin hatte er das Priestertum hartnäckig abgelehnt, aus Angst, dass es ihn von seinem Ideal der absoluten Armut und seinem Willen, nur den letzten Platz einzunehmen, entfernen würde. Getrieben jedoch von der Liebe zu den Seelen, zur Eucharistie und von dem brennenden Wunsch, Jesus zu den Verlassensten zu bringen, nahm er im Alter von 43 Jahren die Priesterweihe an. Wo und wie sollte er nun seine Nachahmung Jesu von Nazareth fortsetzen? „Ich muss dieses Leben von Nazareth nicht mehr im Heiligen Land leben, das meinem Herzen so teuer ist, sondern unter den spirituell kränksten und verlassensten Seelen. Dieses göttliche Mahl, dessen Diener ich nun bin, darf ich nicht meinen Verwandten oder reichen Nachbarn anbieten, sondern den Lahmen, Blinden, Armen und denen, denen es in ihrer völligen Verlassenheit grausam an Priestern mangelt.“

Béni-Abbès (1901)
„Kürzlich zum Priester geweiht, bereite ich mich darauf vor, in die Sahara aufzubrechen, um dort das verborgene Leben Jesu von Nazareth fortzusetzen. Mein Ziel ist es nicht zu predigen, sondern in der Einsamkeit, Armut und bescheidenen Arbeit zu leben, und dabei zu versuchen, Gutes zu tun, nicht durch Reden, sondern durch das Gebet, das Messopfer, die Buße und die Praxis einer tätigen Nächstenliebe.“ Er ließ sich dann in Béni-Abbès nieder, ganz in der Nähe der Grenze zu jenem Marokko, das er so sehr liebte und auf das sich all seine Hoffnungen richteten. Inmitten dieser isolierten Bevölkerung widmete er sein Leben dem Gebet und der eucharistischen Anbetung, während er gleichzeitig als wahrer universeller Bruder unendlich verfügbar für andere war. „Wenn man liebt, sehnt man sich danach, mit dem geliebten Menschen zu sprechen, oder ihn zumindest endlos zu betrachten; das Gebet ist nichts anderes: ein vertrauter Dialog mit unserem Geliebten. Man schaut ihn an, man erklärt ihm seine Liebe, man genießt die Freude, zu seinen Füßen zu sein, und man möchte dort leben und sterben.“

Er schrieb an Bischof Guérin: „Die mittellosen Soldaten kommen unaufhörlich zu mir. Die Sklaven drängen sich in dem kleinen Haus, das wir gebaut haben, und die Reisenden gehen direkt zur ‚Fraternité‘ (Bruderschaft). Es gibt so viele Bedürftige... Jeder Tag bringt seine Gäste zum Abendessen, zum Schlafen oder zum Mittagessen...“. Seiner Cousine Marie de Bondy vertraute er glücklich an: „Ich wünsche mir, dass alle Einwohner hier, ob Christen, Muslime oder Juden, sich daran gewöhnen, mich als ihren Bruder zu betrachten. Sie fangen übrigens an, dieses Haus die ‚Fraternité‘ zu nennen, und das ist so schön zu hören.“ Zutiefst empört über die schreiende Ungerechtigkeit der Sklaverei, prangerte er diese unermüdlich bei seinen einflussreichen Freunden an: „Wir müssen die Gerechtigkeit schätzen und die Ungerechtigkeit hassen. Wenn die Regierung schwere Ungerechtigkeiten gegenüber denjenigen begeht, für die wir verantwortlich sind, haben wir die absolute Pflicht, zu reagieren... Wir haben nicht das Recht, schlafende Wachposten, stumme Wachhunde oder gleichgültige Hirten zu sein“ (Brief an Dom Martin).

Die Wahl von Béni-Abbès hatte ihn weit geführt, aber die Südroute rief ihn unwiderruflich ins Tuareg-Gebiet, in das Ahaggar-Massiv (Hoggar), eine abgelegene Gegend, in die kein anderer Priester gelangen konnte. Im Juni 1903 schrieb ihm sein Freund Laperrine ausführlich darüber und berichtete ihm von der wunderbaren Tat einer Tuareg-Frau, Tarichat Oult Ibdakane. Nach einem blutigen Gefecht hatte sie sich heftig gegen die Hinrichtung der verwundeten Feinde gewehrt, sie bei sich aufgenommen, um sie zu pflegen, und sogar Attici den Zutritt verwehrt, der verwundet aus dem Kampf zurückgekehrt war mit der Absicht, sie zu töten. Sobald sie genesen waren, hatte sie sie sicher nach Tripolis zurückbringen lassen. Bruder Charles, der diese Seelengröße zutiefst bewunderte, spürte tief in sich den drängenden Ruf, Béni-Abbès zu verlassen, wenn auch mit gewissem Herzschmerz. Er schrieb an Pater Huvelin: „Ich spüre diesen Ruf immer intensiver, und das trotz all meiner Überlegungen und der Angst, die mir der Abschied von Béni-Abbès einflößt.“

Am 13. Januar 1904 machte er sich auf den Weg in die Bergregionen des Ahaggar, im äußersten Süden Algeriens. „Die Wüste zu durchqueren und dort zu verweilen, ist unerlässlich, um die Gnade Gottes zu empfangen. Dort geschieht eine Entäußerung der eigenen Person, ein Verzicht auf alles, was nicht Gott ist, um völlige Leere zu schaffen und nur noch Ihm allein Platz zu lassen... Die Hebräer durchquerten die Wüste, Mose reifte dort vor seiner Mission, und der heilige Paulus weilte, von Damaskus kommend, in Arabien. Es ist ein unerlässlicher Übergang, eine Zeit der Gnade. Diese Stille, diese Loslösung von der Schöpfung ermöglicht es Gott, sein Reich tief in der Seele zu errichten und dort einen innigen Dialog aus Glaube, Hoffnung und Liebe zu begründen... Die Seele wird danach genau in dem Maße Früchte tragen, wie diese innere Formung stattgefunden hat“ (Brief an Pater Jérôme).

Ankunft in Tamanrasset (1905)
Nach einer harten Reise von etwa 1.500 Kilometern und einem Jahr der Wanderschaft durch die Wüste lernte er schließlich die Tuareg kennen. Freundlich aufgenommen von Moussa Ag Amastane, dem Amenokal (Häuptling) des Ahaggar, ließ er sich in Tamanrasset nieder. Im Laufe der Jahre sollte die beiden Männer eine tiefe Freundschaft verbinden. Die langen Fußmärsche, die er unternahm, ermöglichten es ihm, der Bevölkerung näher zu kommen und in ihren Alltag einzutauchen. Aus Respekt und Liebe zu ihrer Kultur lernte er unermüdlich ihre Sprache. Abends am Feuer schrieb Bruder Charles geduldig die gesungenen Gedichte nieder, welche die Geschichte und die Seele der Tuareg vermitteln, wobei er wertvolle Hilfe von Dassine, der berühmten Dichterin der Lager, erhielt. Bruder Charles betrachtete jeden Menschen als Bruder. Wie die Tradition berichtet, sagte er eines Tages zu einem protestantischen Freund: „Ich bin überzeugt, dass Gott alle guten und ehrlichen Menschen im Paradies aufnehmen wird. Ob sie Katholiken, Protestanten, Ungläubige oder Muslime wie die Tuareg sind, Gott wird uns alle aufnehmen, wenn wir es wert sind.“

Völlig integriert wurde er zu einem vollwertigen Mitglied ihrer großen Familie. Die Bewohner kamen regelmäßig, um ihn um seinen weisen Rat zu bitten. Er hörte sich ihre Hoffnungen auf ein besseres Leben an und suchte unermüdlich nach Wegen, sie zu unterstützen. Während der schrecklichen Hungersnot von 1906-1907 teilte er alles, was er besaß, bis er selbst schwer erkrankte. Da vertauschten sich die Rollen: Es waren die Tuareg, die, um ihn zu retten, weite Strecken zurücklegten, um ihm ein wenig Ziegenmilch zu bringen. Diese Prüfung besiegelte endgültig ihre unerschütterliche Freundschaft.

Kleiner Bruder Jesu
Charles ahnte schon lange die Notwendigkeit, eine neue Ordensfamilie zu gründen, doch er blieb verzweifelt allein. 1904 schrieb er an Suzanne Perret: „Wenn das Weizenkorn nicht in die Erde fällt und stirbt, bleibt es allein. Ich bin nicht tot, deshalb bin ich allein. Beten Sie für meine Bekehrung, damit ich im Sterben viele Früchte trage... Jesus möchte, dass ich am Aufbau dieser doppelten Familie (Kleine Brüder und Kleine Schwestern) arbeite. Wie soll ich das erreichen? Indem ich mich selbst opfere, sterbe, mich heilige, ihn mit all meiner Kraft liebe... Unser Herr hat es eilig. Dieses verborgene Leben in Nazareth, so arm, so demütig und so zurückgezogen, wird leider viel zu wenig nachgeahmt.“

In seinem Tagebuch von 1909 hielt er ein Gespräch mit Pater Huvelin fest und notierte: „Mein Apostolat muss ausnahmslos das der Güte sein. Wenn die Leute mich sehen, müssen sie sich sagen: ‚Da dieser Mann so gut ist, muss seine Religion genauso gut sein‘. Wenn sie mich nach dem Grund für meine Sanftmut fragen, werde ich ihnen antworten: ‚Weil ich der Diener dessen bin, der tausendmal besser ist als ich. Wenn ihr wüsstet, wie gut mein Meister Jesus ist!‘... Ich möchte so gut sein, dass man sich fragt, wie wohl der Meister eines solchen Dieners aussieht.“ „Man erreicht die Liebe zu Gott, indem man seinen Nächsten liebt. Diese beiden Lieben sind untrennbar miteinander verbunden: Im einen zu wachsen, bedeutet unweigerlich, im anderen zu wachsen. Wie erlangt man die Liebe zu Gott? Durch die tägliche Praxis der Nächstenliebe gegenüber allen Menschen“ (Brief an Louis Massignon).

Dreimal kehrte Bruder Charles nach Frankreich zurück. Obwohl er die Gelegenheit nutzte, seine Verwandten wiederzusehen, war sein Hauptziel, für eine Laienvereinigung zu werben, die er unbedingt gründen wollte, zutiefst überzeugt von der entscheidenden Rolle der Laien bei der Evangelisierung. Diese Vereinigung war um ein dreifaches Ziel herum strukturiert:
- Ein Leben nach dem Vorbild des Evangeliums zu führen, das die Christen einlädt, das „einzige Vorbild“ nachzuahmen.
- Ein zutiefst eucharistisches Leben zu pflegen, um den Sinn für das Sakrament der Liebe neu zu entfachen.
- Ein apostolisches Leben zu verkörpern, das sich entschlossen auf die Begegnung mit Nichtchristen ausrichtet.
„Wir tun Gutes nicht durch unsere Reden oder unsere Taten, sondern durch das, was wir sind, genau in dem Maße, wie Jesus in uns lebt“, erinnert das Direktorium der Union der Brüder und Schwestern des Heiligsten Herzens.

Das Weizenkorn fällt auf die Erde, 1. Dezember 1916
„Als er auf nichts reduziert war, hat unser Herr Jesus die Welt gerettet...“, schrieb er an Bischof Guérin. Getreu dieser innersten Überzeugung richtete er am Morgen des 1. Dezember seine letzten Worte an seine Cousine Marie de Bondy: „Die totale Entäußerung ist das mächtigste Mittel, das uns zur Verfügung steht, um uns mit Jesus zu vereinen und um uns herum Gutes zu tun.“

Die tragischen Auswirkungen des Ersten Weltkriegs erreichten schließlich den Hoggar und stürzten die Region in Instabilität. Am Abend des 1. Dezember 1916 ließ sich Bruder Charles bei einem Angriff von Rebellen widerstandslos gefangen nehmen; er wurde gefesselt, ausgeraubt und dann ermordet. Er empfing den Tod als wahrhafter Jünger Christi, der selbst während seiner Passion geschwiegen hatte. Er starb in äußerster Einsamkeit, ohne auch nur einen einzigen Schüler, der seine Mission fortführen konnte. Seit 1929 ruhen seine sterblichen Überreste in El Golea.

Eine Meditation von Charles über den Vers aus Johannes (19, 30), „Er neigte das Haupt und gab den Geist auf“, klingt da wie eine machtvolle Prophezeiung: „Mein Herr Jesus, du bist für uns gestorben! Wenn wir davon wahrhaft überzeugt sind, sollten wir wünschen, als Märtyrer zu sterben, das Leiden anzunehmen, anstatt es zu fürchten! Es spielt keine Rolle, aus welchem Grund man uns das Leben nimmt: Wenn wir diesen ungerechten und grausamen Tod als ein gesegnetes Geschenk annehmen, werden wir dir dafür wie für eine unschätzbare Gnade danken, als gesegnete Nachahmung deines eigenen Endes... Wenn es im strengen Sinne oder in den Augen der Welt kein Martyrium ist, wird es das unzweifelhaft in deinen Augen sein. Es wird ein perfektes Abbild deines Todes sein und ein liebevoller Abschluss, der uns direkt in den Himmel führt.“

„Ich glaube, dass kein anderes Wort des Evangeliums mein Leben so sehr erschüttert hat wie dieses: ‚Was ihr für einen meiner geringsten Brüder getan habt, das habt ihr mir getan‘ (Mt 25, 40). Wenn wir fest daran glauben, dass es sich um die Worte der inkarnierten Wahrheit handelt, genau dessen, der sagte: ‚Dies ist mein Leib, dies ist mein Blut‘... dann müssen wir all unsere Kraft einsetzen, um Jesus in diesen ‚Geringsten‘, diesen Sündern und diesen Armen zu suchen und zu lieben...“ (Brief an Louis Massignon).

„Mein Vater, ich überlasse mich deinen Händen; mach mit mir, was dir gefällt. Was immer du mit mir tust, ich danke dir. Ich bin zu allem bereit, ich nehme alles an. Solange dein Wille in mir und in all deinen Geschöpfen geschieht, wünsche ich mir nichts anderes, oh Herr. In deine Hände lege ich meine Seele; ich opfere sie dir mit der ganzen Liebe meines Herzens, denn ich liebe dich, Herr, und ich spüre das tiefe Bedürfnis, mich hinzugeben, mich vorbehaltlos und mit grenzenlosem Vertrauen in deine Hände zu übergeben, denn du bist mein Vater.“

Die Spiritualität von Bruder Charles de Jésus ruht auf zwei untrennbaren Pfeilern: der Gegenwart Christi in der Eucharistie und seiner Gegenwart in den Ärmsten. Nachdem er darauf verzichtet hatte, dieses Ideal im Heiligen Land zu leben, wählte er es, „Nazareth“ dorthin zu übertragen, wo er sich am nützlichsten fühlte. Er drang tief in die Wüste vor, bewaffnet mit einem nackten Glauben und einer reinen Hoffnung, und machte sich an eine gewaltige Aufgabe, von der er wusste, dass er ihre Vollendung nicht erleben würde: die Herzen darauf vorzubereiten, Gott zu empfangen und zu lieben. Indem er das harte Leben der Ärmsten teilte, eröffnete er in der Kirche eine völlig neue Art, die evangelischen Räte zu leben.

Inspiriert von Bruder Charles de Jésus folgen weiterhin Christen aller Schichten und Kulturen diesem Ruf zur Radikalität des Evangeliums. So sind zahlreiche Gemeinschaften und Vereinigungen – die Priester, Ordensleute und Laien umfassen – entstanden, die heute die große Spirituelle Familie von Charles de Foucauld bilden. Die Vertreter dieser verschiedenen Gruppen kommen jährlich zusammen und bezeugen durch ihre Vielfalt die tiefe Einheit ihrer Mission. Der Geist, der im Herzen von Bruder Charles brannte, ist lebendiger denn je in der Kirche und schwingt in den Männern und Frauen unserer Zeit nach.