Hans tidlige liv (1854 - 1864)
Han ble født inn i en velstående kristen familie. "... Min Herre Jesus... jeg, sønnen av en hellig mor som lærte meg å kjenne deg, elske deg og be til deg så snart jeg forsto et ord..." (Retrett i Nasaret).
Flukten til Nancy (1870 - 1873)
Han opplevde tidlig den dype smerten av å bli foreldreløs, da begge foreldrene døde før han fylte seks år. Han ble deretter tatt hånd om av sin bestefar, som omga ham med en dyp og øm kjærlighet. Fra ham arvet han en stor generøsitet, en urokkelig kjærlighet til familien og fedrelandet, samt en sterk lidenskap for studier, stillhet og natur. Han opplevde også krigens redsler i 1870 og invasjonen av hjembyen, som han og familien måtte flykte fra for å søke tilflukt i Nancy. Der mottok han sin Første Kommunion med oppriktig inderlighet, støttet av familiens tro, særlig bestefarens og kusinen Maries tro, som han beundret dypt. Gjennom ungdomsårene og senere i hans religiøse liv, var hennes godhet og forståelse til uvurderlig hjelp for ham. Han fortsatte skolegangen ved Lycée de Nancy. "Hvis jeg jobbet litt i Nancy, var det fordi jeg fikk lov til å lese mange ting som ga meg smak for studier. Men disse lesningene har, som du vet, gjort meg mye ondt" (Brev til Marie de Bondy).
Fortsatte studier ved Sainte-Geneviève i Paris (1874 - 1876)
Gradvis begynte han å miste barndomstroen. I 1874 ble han kostskoleelev hos jesuittene i Paris for å studere filosofi. "Hvis du bare visste om alle innvendingene som plaget meg... Barn blir kastet ut i verden uten å få de nødvendige våpnene for å bekjempe de utallige fiendene som venter dem ved terskelen til ungdomstiden. Kristne filosofer har likevel tydelig løst alle disse spørsmålene som de unge febrilsk stiller, uten at de innser at svaret finnes rett foran dem, fylt av lys og klarhet..." (Brev til Marie de Bondy, skrevet etter hans omvendelse). "Jeg hadde ikke dårlige lærere; faktisk var de alle svært respektable. Men selv disse gjør skade, fordi de forholder seg nøytrale. De unge trenger ikke å bli undervist av nøytrale lærere, men av troende og hellige sjeler som kan formidle sin overbevisning og inngi de unge en fast tillit til sannheten i sin tro..." (Brev til Raymond de Blic).
Elev ved Saint-Cyr (1876)
Med et ønske om å forberede seg på en militær karriere, kom han inn på offisersskolen Saint-Cyr. Disse årene var først og fremst preget av latskap: han jobbet knapt, levde et ensomt liv, drev omkring og flyktet inn i litteraturen, mens han kjempet en hard kamp for å finne en mening med livet. Da han i august 1901 så tilbake på denne perioden, skrev han til Henry de Castries: "Jeg levde i tolv år uten verken å fornekte eller tro på noe, fortvilet over sannheten og uten tro på Gud, da det ikke syntes å være noe åpenbart bevis på hans eksistens. Jeg levde som om den siste gnisten av tro var slukket for alltid".
Bestefarens død (1878)
Som 19-åring ble han rammet av dyp sorg. Han betrodde: "Jeg ble dypt rystet over tapet av min bestefar, hvis intelligens jeg beundret, og hvis uendelige ømhet hadde omsvøpt min barndom og ungdom med en atmosfære av ubetinget kjærlighet. Det er en varme jeg fremdeles kjenner med stor bevegelse. Det var en enorm sorg; selv i dag, fjorten år senere, er smerten fremdeles til stede..." (Brev til Henry Duveyrier). Denne tragedien markerte et virkelig vendepunkt for Charles, som deretter begynte å miste fotfestet. Drevet av desperasjon lot han seg forfalle, forsømte seg selv, festet konstant og kastet bort arven etter bestefaren, til stor fortvilelse for familien. Likevel klarte han å fullføre studiene ved kavaleriskolen i Saumur som 20-åring, og tjenestegjorde deretter en kort periode i hæren.
Begynnelsen på en indre reise
Senere, fra Nasaret, vitnet han mens han tenkte tilbake på disse mørke vandreårene: "Jeg fjernet meg mer og mer fra deg, Herre, og fra meg selv. Mitt liv var bare en langsom død, eller rettere sagt, i dine øyne var det allerede dødt. Og likevel, midt i denne åndelige døden, våket du over meg. Du bevarte minnene fra fortiden i mitt hjerte, respekten for det gode, og et bånd – tilsynelatende slukket som en ild under asken, men stadig levende – til hellige og fantastiske mennesker, samt en dyp respekt for den katolske religionen og dens geistlige. Selv om min tro var forsvunnet, forble denne respekten og aktelsen intakt. Jeg begikk dårlige handlinger, men jeg verken godkjente eller elsket dem. Du lot meg føle en smertefull tomhet og en enestående sorg som overveldet meg hver kveld når jeg var alene i leiligheten min. Den gjorde meg tung og stum under de såkalte festlighetene som jeg selv hadde arrangert, men hvor jeg til slutt bare forble taus, kjente på avsky og dyp kjedsomhet...".
Reisen til Marokko (1883 - 1884)
Han forberedte omhyggelig sin ekspedisjon gjennom dette landet, som den gang var lukket for utlendinger, og studerte seriøst for å tilegne seg all nødvendig kunnskap for sitt ambisiøse prosjekt. Han allierte seg med rabbiner Mardochée, som aksepterte å være hans guide, og forkledde seg som en ydmyk jødisk rabbiner fra Sentral-Europa. Denne farlige vitenskapelige ekspedisjonen ble en strålende suksess og innbrakte ham en gullmedalje fra Geografisk Selskap. Under denne reisen forelsket han seg dypt i Marokko. Han ble dypt rørt over den varme gjestfriheten, kraften i deres bønner og deres urokkelige tro på Gud, uavhengig av andres dom. Likevel forble en dyp utilfredshet i ham etter hjemkomsten. I 1901 skrev han til Henry de Castries: "Da jeg var i Paris for å utgi beretningen om min reise, omgikkes jeg bemerkelsesverdig intelligente, dydige og dypt kristne mennesker. Jeg tenkte med meg selv at denne religionen kanskje likevel ikke var så absurd. Samtidig følte jeg en svært sterk indre nåde. Jeg begynte å gå i kirker, selv om jeg ikke var troende; det var det eneste stedet hvor jeg følte meg i fred. Jeg tilbrakte lange timer der med å gjenta denne merkelige bønnen: 'Min Gud, hvis du eksisterer, så la meg kjenne deg'".
Lyset i oktober 1886
Etter råd fra sin kusine, oppsøkte han fader Huvelin, en kjent og anerkjent åndelig veileder. Dette møtet viste seg å være avgjørende: "Da du lot meg tre inn i en skriftestol en av de siste dagene i oktober (mellom den 27. og 30.), tror jeg at du ga meg alt jeg trengte, åh min Gud! Hvis det er glede i himmelen når en synder omvender seg, må gleden ha vært enorm den dagen! Å velsignede dag fremfor alle! Jeg hadde bare bedt om religionsundervisning; han ba meg knele, lot meg bekjenne mine synder og sendte meg til nattverd med det samme" (Retrett i Nasaret). Hele sitt liv opprettholdt Charles et enormt tett bånd til fader Huvelin, som ble hans sanne åndelige veileder.
Åndelig reise fra 1886 til 1889
En setning som fader Huvelin uttalte under en preken, skulle prege ham for alltid: "Vår Herre inntok den siste plassen i en slik grad at ingen noensinne kan ta den fra ham". Fra da av hadde han bare én besettelse: å følge i fotsporene til den fattige Jesus. Fader Huvelin foreslo for ham å dra på pilegrimsreise til Det hellige land, en opplevelse som hjalp ham med å oppdage Kristi sanne ansikt. Han møtte ham i Betlehem, i Jerusalem og deretter på Golgata gjennom hans lidelsesmysterium. Endelig, i Nasaret, gikk det opp for ham at Jesus hadde levd der i tretti år som en ydmyk landsbyhåndverker. Imitasjonen av det skjulte livet i Nasaret ble den uopphørlige søken i hele hans eksistens, som drev ham stadig lenger frem. "Så snart jeg trodde på Guds eksistens, forstod jeg at jeg ikke kunne gjøre annet enn å leve for ham. Mitt religiøse kall ble født i samme øyeblikk som min tro. Gud er så stor! Forskjellen er så enorm mellom Ham og alt det som ikke er Ham. Jeg følte meg ikke kalt til å imitere hans offentlige liv og forkynnelse, men heller det skjulte, ydmyke og arbeidsomme livet til håndverkeren i Nasaret. Trappistenes liv syntes for meg da å være det som kom nærmest" (Brev til Henry de Castries).
Charles de Foucauld i klosteret Notre-Dame des Neiges: en avgjørende åndelig etappe
I 1889 krysset den unge franske aristokraten, i sin absolutte søken etter åndelighet, dørene til klosteret Notre-Dame des Neiges for å omfavne klosterlivet under navnet Bror Marie-Albéric. Denne hendelsen markerte begynnelsen på en åndelig reise av sjelden intensitet, som dypt ville påvirke hans verk og hele hans eksistens.
Selv om han kom fra en velstående familie og hadde levd et verdslig liv, følte Charles et presserende behov for å finne en dypere mening med livet sitt. Hans møte med åndelighet trakk ham uimotståelig mot et liv i enkelhet og kontemplasjon. Klosteret Notre-Dame des Neiges ble for ham et tilfluktssted hvor han håpet å finne svar på sine mest intime spørsmål. Å tre inn i det trappistiske fellesskapet i Notre-Dame des Neiges innebar for Charles de Foucauld å omfavne en streng og disiplinert livsstil.
Dagene var strengt preget av liturgiske bønner, manuelt arbeid og absolutt stillhet, noe som ga sjelen hans et fredfylt miljø som fremmet meditasjon og kontemplasjon.
I løpet av sitt ettårige opphold i klosteret, kastet Charles de Foucauld seg fullt og helt inn i et liv med bønn, åndelig lesning og meditasjon. Han næret seg med skrifter fra mystikere og utforsket de hellige tekstene med en stadig voksende iver. Enkelheten og nøysomheten i det monastiske livet gjorde dypt inntrykk på ham og styrket hans beslutning om å følge sin åndelige vei.
Tiden tilbrakt i klosteret Notre-Dame des Neiges markerer et stort vendepunkt i livet til Charles de Foucauld. Det var der han finjusterte sitt kall og styrket sin tro på Gud. Hans sterke tilknytning til stillhet og ensomhet, samt hans brennende ønske om å tjene de mest trengende, fikk dype røtter i denne grunnleggende monastiske erfaringen. Etter syv måneder i klosteret, forlot Charles de Foucauld dette stedet fylt med åndelighet for å fortsette sin søken under andre himmelstrøk.
I dag bevarer klosteret fortsatt minnet om Charles de Foucauld gjennom et kapell som er dedikert til ham. Besøkende kan samles der og oppdage relikvier av den hellige – inkludert et lite beinfragment – som vitner om hans tilstedeværelse og varige innflytelse på dette stedet. Siden 1. desember 2022 har klosteret vært bebodd av et fellesskap av cisterciensernonner fra klosteret Boulaur i Gers. Disse søstrene viderefører den lange tradisjonen med bønn, arbeid og gjestfrihet som ble initiert av trappistmunkene. De streber også etter å fremheve Charles de Foucaulds liv og virke, som ble kanonisert 15. mai 2022 i Roma. Hans senere radikale engasjement som eremitt, prest og misjonær i hjertet av Sahara gjør ham til en ikonisk figur i kristen spiritualitet. Han ble saligkåret i 2005, hans åndelige innflytelse vedvarer, og den enkle cellen han bodde i ved Notre-Dame des Neiges forblir et viktig pilegrimsmål og sted for ettertanke for troende som søker hans hellige nærvær.
Charles de Foucauld skrev flere religiøse regler for å veilede dem som ønsket å følge hans åndelige visjon. Her er noen av de viktigste pilarene fra hans regler:
- Enkelhet og fattigdom: Reglene la vekt på et enkelt og fattig liv, i likhet med Jesus i Nasaret. Medlemmene måtte leve i beskjedenhet og unngå materielle distraksjoner.
- Bønn og tilbedelse: Bønn og tilbedelse av Det hellige sakrament sto sentralt. Charles de Foucauld tilbrakte selv lange timer i tilbedelse, og han oppfordret sterkt andre til å gjøre det samme.
- Universelt brorskap: Han ønsket at alle skulle ansees som brødre, og fremmet dermed et universelt brorskap. Han ønsket å være en «universell bror» for alle han møtte.
- Respekt for kulturer: Han insisterte på respekt for andres kulturer og tro, og søkte å etterleve evangeliet uten å påtvinge sin egen tro, men heller ved å vitne gjennom et godt eksempel.
- Åndelig veileder (Directoire Spirituel): Han skrev et «Direktiv» for å veilede medlemmene av sitt åndelige fellesskap, som inneholdt Jesu ord og praktiske råd for å leve i samsvar med evangeliet i hverdagen.
Disse reglene hadde som mål å skape et fellesskap solid tuftet på dialog og respekt, der kjærligheten til Gud og nesten sto i sentrum for alles liv.
Charles de Foucauld fikk gjennom sitt opphold i klosteret Notre-Dame des Neiges en dyp erfaring av det monastiske livet og en bekreftelse på sitt religiøse kall. Her gjennomførte han sitt novisiat, noe som lot ham modne i sin beslutning om å følge den cisterciensiske veien. Dette oppholdet var et kritisk skritt på hans åndelige reise, og markerte begynnelsen på et liv helt viet til bønn, fattigdom og ensomhet. Han utviklet også en sterk personlig disiplin og en ydmykhet som fulgte ham gjennom hele hans religiøse liv.
Noen måneder senere ble han sendt til trappistklosteret Akbès i Syria. Der følte han seg svært lykkelig og elsket det manuelle arbeidet som brakte ham nærmere vilkårene til Jesus fra Nasaret. Brødrene som kjente ham der, beundret ham som et forbilde på lydighet mot regelen. Men den sterke lengselen etter Nasaret kom snart tilbake....
Tjener hos klarissene i Nasaret (1897 - 1900)
Etter eget ønske forlot han trappistene i februar 1897. Hans overordnede hadde anerkjent at han hadde et annerledes og helt personlig, eksepsjonelt kall. Drevet av sin brennende søken etter å imitere Jesus fra Nasaret, reiste han til Det hellige land for å leve et liv preget av bønn, ydmykt arbeid og tilbaketrekning, akkurat der Jesus hadde levd. I tre år tjente han hos de fattige klarissene i Nasaret. Han levde et liv i absolutt fattigdom i en enkel trehytte. Han tilbrakte lange timer i stille tilbedelse av det hellige sakrament og mediterte over Skriftene. Gradvis innså han sterkt at det å elske Jesus betyr å delta i hans frelsesverk og å bli, ved å følge ham, en bror for alle, spesielt for dem som ennå ikke kjenner Kristi kjærlighet.
"Min Herre Jesus, den som elsker deg av hele sitt hjerte, vil snart bli fattig, for han kan ikke utholde å være rikere enn sin elskede. Den som tenker at alt som gjøres for den minste av dine skapninger, gjøres for deg, og at alt som nektes dem, også vil bli nektet deg, vil anstrenge seg for å trøste alle som krysser hans vei. Den som tar imot dine ord med en enkel tro, vil raskt bli fattig. 'Hvis du vil være perfekt, selg alt du har og gi det til de fattige'. For meg er det ikke mulig å si 'Jeg elsker deg' uten å føle et uimotståelig behov for å imitere deg, og spesielt å dele all smerten... og vanskelighetene i ditt liv. For meg er det ikke mulig, å Gud, å være rik, komfortabel og nyte et velstående liv, når du var fattig, i kamp, og levde i nød. Jeg kan ikke elske på denne måten" (Retrett i Nasaret).
Prestevielse (1901)
Hittil hadde han motsatt seg å bli prest fordi han fryktet at det ville ta ham bort fra sitt ideal om fattigdom og ønsket om å innta den siste plassen. Men for å bringe Jesus til de mest forlatte, og av kjærlighet til Eukaristien samt kjærlighet til sjelene, aksepterte han vielsen i en alder av 43 år. Hvor og hvordan kunne han nå leve i imitasjon av Jesus fra Nasaret? "Nå må jeg leve dette nasareiske livet, ikke i Det hellige land som er så kjært for mitt hjerte, men blant de åndelig syke og de mest forlatte. Dette guddommelige måltidet som jeg nå er forvalter for, må jeg nå presentere, ikke for mine slektninger eller mine rike naboer, men for de som halter mest, for de blinde, for de fattige, for de som er mest forlatt og som desperat mangler en prest".
Béni-Abbès (1901)
"Nylig ordinert til prest forbereder jeg meg på å dra til Sahara for å fortsette det skjulte livet til Jesus fra Nasaret der, ikke for å preke, men for å leve i ensomhet, fattigdom og med ydmykt arbeid, mens jeg prøver å gjøre godt mot sjelene, ikke med ord, men gjennom bønn, ved feiringen av den hellige messen, gjennom bot og utøvelse av en aktiv nestekjærlighet". Han dro deretter til Sahara og bosatte seg i Béni-Abbès, nær grensen til Marokko som han elsket, og som alle hans forhåpninger var rettet mot. Midt iblant denne isolerte befolkningen ønsket han å leve et liv i bønn og tilbedelse sentrert rundt Jesu nærvær i Eukaristien. Men han ønsket også å være til stede som en sann bror for alle, fullstendig tilgjengelig. "Når man elsker, vil man alltid snakke med den elskede, eller i det minste se på ham ustanselig; bønn er intet annet: en fortrolig samtale med vår Elskede. Man ser på ham, forteller at man elsker ham, nyter gleden av å være ved hans føtter, og man vil leve og dø der".
Han skrev til biskop Guérin: "De fattige soldatene kommer alltid til meg. Slavene presser seg inn i det lille huset vi har bygget, og de reisende går direkte til 'brorskapet'. Det er mange fattige... hver dag er det gjester til middag, for å sove, eller for lunsj...". Til sin kusine Marie de Bondy betrodde han med glede: "Jeg vil at alle innbyggere her, enten de er kristne, muslimer eller jøder, skal venne seg til å betrakte meg som sin bror. De begynner for øvrig å kalle dette huset for 'brorskapet', og det er så godt å høre". Dypt opprørt over slaveriets skrikende urettferdighet, fordømte han det utrettelig overfor innflytelsesrike venner: "Vi må elske rettferdigheten og hate urettferdigheten, og når regjeringen begår en alvorlig urett mot dem som er under vårt ansvar, må vi reagere... vi har ikke rett til å være sovende vaktposter, tause vakthunder eller likegyldige hyrder" (Brev til Dom Martin).
Ved å velge Béni-Abbès hadde bror Charles reist så langt han kunne, men veien videre sørover kalte ham uunngåelig mot tuaregenes land i Ahaggar-massivet, et avsidesliggende område hvor ingen annen prest kunne dra. Hans venn Laperrine skrev et langt brev til ham om dette i juni 1903, og fortalte om det fantastiske vitnesbyrdet til en tuaregkvinne, Tarichat Oult Ibdakane, etter en kamp: "Hun var imot å drepe de som var blitt skadet. Hun tok dem hjem til seg for å pleie dem, og nektet å la Attici komme inn da han kom tilbake såret fra kampen med en intensjon om å drepe dem selv. Da de ble bedre, sørget hun for å få dem trygt tilbake til Tripoli". Bror Charles beundret sterkt denne gesten og følte i sitt hjerte et kall, selv om det innebar en viss sorg, til å forlate Béni-Abbès. Han skrev til fader Huvelin: "Jeg føler mer og mer dette kallet, til tross for mine rasjonaliseringer og aversjonen jeg føler for å forlate Béni-Abbès".
Den 13. januar 1904 la han ut mot den fjellrike delen av Ahaggar som ligger helt sør i Algerie. "Det er nødvendig å krysse ørkenen og bli der for å motta Guds nåde. I det skjer en avkledning av en selv, en overgivelse av alt som ikke er Gud i en selv, et fullstendig tomrom i sjelen for å gi plass til Gud alene.... Hebreerne krysset ørkenen, Moses modnet der før han mottok sitt oppdrag, og apostelen Paulus oppholdt seg i Arabia etter å ha kommet fra Damaskus. Dette er uunngåelig. Det er en nådens tid. Det er en periode som hver sjel som ønsker å bære frukt nødvendigvis må gjennomgå. Stillheten er nødvendig, denne tilbaketrekningen, denne frigjøringen fra all skapelse hvor Gud bygger sitt rike og former den indre ånd - det intime livet med Gud - samtalen mellom sjelen og Gud i tro, håp og kjærlighet.... Senere vil sjelen bære frukt i nøyaktig den grad den har blitt formet på innsiden..." (Brev til fader Jérôme).
Ankomst til Tamanrasset (1905)
Etter en reise på omtrent 1 500 km gjennom ørkenen over et år, ble han endelig kjent med tuaregene. Han ble vel tatt imot av Moussa Ag Amastane, lederen (amenokal) for Ahaggar, og bosatte seg i Tamanrasset. Gjennom årene ble de to gode venner. De lange vandringene han foretok seg ga ham muligheten til å forstå lokalbefolkningens hverdagsliv og å være nær dem. Han lærte språket deres og jobbet mye med det av respekt og kjærlighet til kulturen deres. Etter hvert transkriberte bror Charles tålmodig de sungne diktene som ble fremført rundt leirbålet om kvelden, for å formidle tuaregfolkets historie og 'sjel'. Dassine, en berømt poetinne fra leirene i Ahaggar, bidro verdifullt til dette arbeidet. Han betraktet alle som sine brødre, og ifølge tradisjonen sa han en dag til en protestantisk venn: "Jeg er overbevist om at Gud vil ta imot de gode og ærlige menneskene i paradiset. De trenger ikke å være romersk-katolske. Du er protestant, andre er ikke-troende, tuaregene er muslimer. Jeg er sikker på at Gud vil ta imot oss alle hvis vi fortjener det".
Ved å leve fullt integrert blant dem, ble han et anerkjent medlem av deres store familie. Folk kom ofte for å be ham om gode råd. Han lyttet til de forhåpningene vennene hans hadde for bedre levevilkår, og søkte utrettelig etter måter å støtte dem på. Under den fryktelige hungersnøden i 1906-1907 delte han alt han hadde, til han selv ble alvorlig syk. Rollene ble da byttet om: det var tuaregene som reddet ham ved å reise lange avstander for å skaffe ham litt geitemelk. Denne prøvelsen forseglet for alltid det uknuselige vennskapet mellom Charles og tuaregene.
Jesu lillebror
Charles hadde lenge følt behov for at en ny religiøs familie burde grunnlegges, men han forble desperat alene. I 1904 skrev han til Suzanne Perret: "Med mindre hvetekornet faller i jorden og dør, forblir det alene. Jeg er ikke død, så derfor er jeg alene. Be for min omvendelse slik at jeg, ved å dø, kan bære mye frukt... Jesus ønsker at jeg skal arbeide for å bygge denne doble familien (Lillebrødre og Lillesøstre). Hvordan kan jeg oppnå dette? Ved å ofre meg selv, ved å dø, ved å helliggjøre meg, ved å elske ham... Vår Herre har det travelt. Dette skjulte livet i Nasaret, så fattig, så ydmykt og tilbaketrukket, forblir dessverre altfor lite imitert".
I sin dagbok fra 1909, hvor han minnes en samtale med fader Huvelin, noterer han: "Mitt apostolat må utelukkende være et av godhet. Når folk ser meg, må de si 'siden denne mannen er så god, må hans religion være like god'. Og hvis de spør meg hvorfor jeg er så mild og god, må jeg svare 'fordi jeg er tjeneren til Den som er tusen ganger bedre enn meg. Hvis dere bare visste hvor god min Mester Jesus er!'... Jeg ønsker å være så god at andre vil undre seg: hvis tjeneren er slik, hvordan ser da Mesteren ut?" "'Man oppnår Guds kjærlighet ved å elske sin neste. Disse to formene for kjærlighet går hånd i hånd. Å vokse i den ene er uunngåelig å vokse i den andre. Hvordan oppnå Guds kjærlighet? Ved daglig å praktisere nestekjærlighet mot andre mennesker'" (Brev til Louis Massignon).
Tre ganger vendte bror Charles tilbake til Frankrike. Selv om han fikk sett familien sin, var hovedmålet å fremme en legmannsforening han inderlig ønsket å opprette, dypt overbevist om lekfolkets avgjørende rolle i evangeliseringen. Denne foreningen hadde tre hovedmål:
- Å leve et liv basert på evangeliet, for å veilede kristne mot et liv i samsvar med evangeliet og etterligne den "Unike modellen".
- Å dyrke et dypt eukaristisk liv, for å vekke bevisstheten om kjærlighetens sakrament.
- Å leve et apostolisk liv, bevisst rettet mot å møte ikke-kristne.
"Vi gjør det gode ikke gjennom hva vi sier eller gjør, men gjennom hva vi er, i den eksakte grad Jesus lever i oss," minner direktivet fra Unionen av Brødre og Søstre av Det hellige hjerte om.
Hvetekornet faller i jorden, 1. desember 1916
"Det var da han ble redusert til ingenting at Vår Herre Jesus frelste verden..." skrev han i et brev til biskop Guérin.
Trassfast i denne troens overbevisning, skrev han sine siste ord til kusinen Marie de Bondy om morgenen den 1. desember: "Å bli redusert til ingenting er det mest kraftfulle middelet vi har for å forene oss med Jesus og gjøre godt mot de rundt oss".
Konsekvensene av første verdenskrig nådde til slutt Ahaggar, og gjorde regionen svært ustabil. Om kvelden den 1. desember 1916, under et angrep fra opprørere, lot bror Charles seg bli tatt til fange uten å gjøre den minste motstand; han ble bundet, plyndret, og deretter myrdet. Han tok imot sin egen død som en sann disippel av Kristus, som selv hadde forblitt taus under sin lidelse. Han døde i ekstrem ensomhet, uten engang en enkelt disippel til å videreføre hans misjon. Siden 1929 har hans jordiske levninger hvilt i El Golea.
En meditasjon av Charles over Johannes 19, vers 30: "Da han hadde bøyd hodet, ga han opp ånden," klinger her som en kraftfull profeti: "Min Herre Jesus, du døde for oss! Hvis vi virkelig er overbevist om dette, burde vi ønske å dø, å dø som martyrer; å akseptere lidelsen i døden i stedet for å frykte den! Uansett hvilken grunn som oppgis for at vi blir drept: hvis vi mottar denne urettferdige og grusomme døden som en velsignet gave fra deg, vil vi takke deg for det som for en uvurderlig nåde, som en velsignet etterligning av din egen slutt... Grunnen til at vi blir drept vil ikke ha betydning; vi vil dø av ren kjærlighet, og vår død vil være et offer som vil behage deg. Hvis dette ikke er et martyrium i ordets strengeste forstand og i verdens øyne, vil det utvilsomt være det i dine. Det vil være et fullkomment bilde på din død og en kjærlig avslutning som vil lede oss direkte til himmelen".
"Jeg tror ikke det finnes noe ord i evangeliet som har gjort et dypere inntrykk på meg og forvandlet livet mitt mer enn dette: 'Alt hva dere gjorde mot en av disse mine minste brødre, det gjorde dere mot meg' (Matt 25:40). Hvis vi fast tror at dette er ordene fra den inkarnerte Sannhet, fra Ham som sa: 'Dette er mitt legeme, dette er mitt blod'... må vi, med all vår styrke, søke og elske Jesus i disse 'minste', i disse synderne, i disse fattige..." (Brev til Louis Massignon).
"Min Far, jeg overgir meg i dine hender; gjør med meg hva du vil. Hva du enn gjør med meg, takker jeg deg. Jeg er klar for alt, jeg aksepterer alt. Så lenge din vilje skjer i meg og i alle dine skapninger, ønsker jeg ikke noe mer, Å Herre. I dine hender overgir jeg min ånd, jeg tilbyr den til deg med all kjærligheten i mitt hjerte, for jeg elsker deg, Herre, og jeg føler et dypt behov for å gi meg selv, å overgi meg i dine hender, uten forbehold og med en ubegrenset tillit, for du er min Far".
Bror Charles av Jesus' spiritualitet hviler på to uatskillelige pilarer: Kristi nærvær i Eukaristien og Kristi nærvær i de fattigste. Han ga opp å leve dette idealet i Det hellige land fordi han valgte å omsette "Nasaret" til det stedet hvor han følte han ville være mest til nytte for sin neste. Han dro ut i ørkenen med en naken tro og et rent håp, og ga seg i kast med en formidabel oppgave som han visste at han aldri ville få se slutten på: å forberede folks hjerter til å kjenne og elske Gud. Ved å dele de fattigstes harde tilværelse innviet han i Kirken en helt ny måte å etterleve de evangeliske rådene på. (Fra en Jesu Lillebror).
Inspirert av bror Charles av Jesus, har kristne fra alle land og alle kulturer hørt, og fortsetter å høre, dette kallet til en evangelisk radikalitet. Slik har mange fellesskap og foreninger for prester, ordensfolk og legfolk blitt til, som i dag utgjør Charles de Foucaulds store Åndelige Familie. Representanter for disse ulike fellesskapene og foreningene møtes én gang i året og vitner gjennom sin store mangfoldighet om enheten i deres oppdrag. Ånden som brant i bror Charles av Jesus sitt hjerte, lever mer enn noen gang i Kirken for og gjennom vår tids menn og kvinner.