Στο Gévaudan, όπως και στις άλλες μεροβίγγειες επαρχίες, οι εξουσίες είχαν παραχωρηθεί σε "συντρόφους" ή "κόμητες" για να επιβλέπουν και να διασφαλίζουν τη βασιλική κυριαρχία. Ωστόσο, με τη σταδιακή αποδυνάμωση της μοναρχίας και την άνοδο των Καρολιδών, αυτές οι προσωρινές εκχωρήσεις εξουσίας έγιναν μόνιμες και σύντομα κληρονομικές. Μέσα από αυτή τη διαδικασία σχηματίστηκαν τα φεουδαρχικά κτήματα (φέουδα). Απλοί αξιωματούχοι ή υπάλληλοι, αρχικά εκπρόσωποι του στέμματος, αναδείχθηκαν σε τοπικούς άρχοντες. Είναι πολύ πιθανό οι κομητείες του Gévaudan να δημιουργήθηκαν με αυτόν τον τρόπο.
Για να διοικήσει την τεράστια έκταση της περιοχής υπό την κυριαρχία του, ο κόμης, ένας υψηλόβαθμος αξιωματούχος, διόριζε "υποκόμητες" (vice gerens comitis). Αν είχε πολλά παιδιά, μοίραζε τα εδάφη του και όριζε έναν υποκόμη για το καθένα. Παρόλο που δεν υπάρχει απόλυτη βεβαιότητα για την ακριβή καταγωγή του συντάκτη του ιδρυτικού καταστατικού της εκκλησίας και του μοναστηριού του Langogne, η κληρονομική του γραμμή φαίνεται να έχει ως εξής: Ο κόμης Πονς, που κυβερνούσε το Rouergue και το Gévaudan, μεταβίβασε την κληρονομιά του στον αδελφό του Μπερτράν, ο οποίος ήταν ήδη υποκόμης του Rouergue. Ο τελευταίος κληροδότησε τα εδάφη του στον μεγαλύτερο γιο του, Ριχάρδο, ο οποίος έγινε υποκόμης του Millau, και στον μικρότερο, Ετιέν (Στέφανο), που ονομάστηκε υποκόμης του Gévaudan.
Το όνομα του Ετιέν εμφανίζεται πράγματι στο καταστατικό της δωρεάς, το οποίο αναφέρει τα εξής: «sunt autem iste ressitac in Comitatu Gabalitano in vicaria Milla censé in villa quœ dicitur Lingonia seeus ripan Eleria». Αυτό μεταφράζεται ελεύθερα ως: «Όλα αυτά βρίσκονται στην κομητεία των Γαβάλων (Gabali), στην περιοχή του Milliac, στο κτήμα που ονομάζεται Langogne, κατά μήκος της όχθης του Allier». Το κτήμα "Milliac" – μια κελτική ονομασία που εξελίχθηκε σε Mediolanum με την προσθήκη της κατάληξης -acum – περιλάμβανε το castrum των Γαβάλων, το οποίο αργότερα έγινε το γαλατορωμαϊκό oppidum του Mont-Milan.
Είναι λογικό να υποθέσουμε ότι αυτό το κτήμα είχε αρκετό πληθυσμό για να γεμίσει το κλίτος του ιερού που επρόκειτο να κατασκευαστεί, καθώς και για να βοηθήσει στην καλλιέργεια των τεράστιων γύρω εκτάσεων. Επιπλέον, είναι πολύ πιθανό ο υποκόμης να προτιμούσε να διαμένει στο Langogne, αντί στο ερειπωμένο Javols, στον ασήμαντο τότε οικισμό του Mende, ή στο ζοφερό φρούριο του Grèzes, το οποίο βρισκόταν σε μια πολύ ψυχρή περιοχή.
Η ιστορία των περιοχών της Auvergne και του Velay ρίχνει φως στην ίδρυση αυτού του μοναστηριού. Ο Άγιος Καλμίν (ή Καρμέλιος), καταγόμενος από συγκλητική οικογένεια της Auvergne και κυβερνήτης της περιοχής του, επισκέφθηκε τα νησιά Lérins επιστρέφοντας από τη Ρώμη. Πήρε μαζί του μερικούς Βενεδικτίνους μοναχούς για να ιδρύσει το αββαείο του Saint-Chaffre (ή Caméli) και διόρισε τον Εύδη (Eudes) ως τον πρώτο ηγούμενο. Ο τελευταίος προερχόταν από οικογένεια της Orange και είχε υπηρετήσει ως διάκονος στο Saint-Paul-Trois-Châteaux, ενώ ο αδελφός του είχε αναζωογονήσει το αββαείο του Le Monastier στην Auvergne.
Το αββαείο του Saint-Chaffre επέκτεινε την επιρροή του στο Saint-Pierre-du-Puy, στο Chamalières-sur-Loire και στο Fraissinet κοντά στο Le Monastier. Το 993, ο Πιέρ, ηγούμενος του Saint-Pierre, έγινε επίσκοπος του Viviers. Ήταν αυτός που συμβούλεψε τον υποκόμη Ετιέν, ο οποίος κατείχε εδάφη στην επισκοπή του, να ιδρύσει μια εκκλησία και ένα μοναστήρι. Ο Καλμίν υποσχέθηκε να στείλει μοναχούς. Ωστόσο, δεν πρόλαβε να δει το έργο του να υλοποιείται, καθώς απεβίωσε, όπως και η σύζυγός του Ναμαντί. Ενταφιάστηκαν στο μοναστήρι του Mozac στην Auvergne. Παρόλα αυτά, οι υποσχέσεις του τηρήθηκαν, και το Saint-Chaffre έθεσε το Langogne υπό την προστασία του.
Προχωρημένοι σε ηλικία και χωρίς απογόνους, ο Ετιέν και η σύζυγός του Αλμοντίς (ή Ανγκλεμόντ) ανησυχούσαν για το επικείμενο τέλος του κόσμου. Σύμφωνα με τον μύθο, είδαν το ίδιο όνειρο που τους προέτρεπε να κληροδοτήσουν τα εγκόσμια αγαθά τους σε ένα ευσεβές έργο, προκειμένου να αποκτήσουν τη θεία χάρη την Ημέρα της Κρίσης. Ταξίδεψαν στη Ρώμη, όπου ο Πάπας Γρηγόριος Ε' ενθάρρυνε το σχέδιό τους, τους υποσχέθηκε ιερά λείψανα και εξέδωσε μια παπική βούλα που έθετε το ίδρυμά τους υπό την άμεση και αιώνια προστασία του παπισμού (ad vitam aeternam). Ως αποτέλεσμα, ο ηγούμενος του Saint-Chaffre, Dom Guy, έλαβε γενναιόδωρες δωρεές: 35 αγροκτήματα στην περιοχή του Vivarais (στην περιφέρεια του Bozon και τον οικισμό Felgères), τέσσερα αγροκτήματα και έναν μύλο στο Gévaudan, καθώς και τα κτήματα Mas-Richard, Nirgoult, Monteil, Cheylaret και Saint-Clément στο Langogne. Τέλος, δόθηκε το χωριό Claurie με τα βοσκοτόπια και τα δάση του στα εδάφη του Grèzes.
Οι επίσκοποι του Mende, του Le Puy-en-Velay και του Viviers ενέκριναν αυτές τις γενναιόδωρες προσφορές. Το ηγουμενείο παρέμεινε εξαρτημένο από το Saint-Chaffre, αλλά τέθηκε υπό την εξουσία ενός άρχοντα-ηγούμενου που υπαγόταν απευθείας στην Αγία Έδρα, αποφεύγοντας έτσι τον έλεγχο τόσο των κοσμικών όσο και των εκκλησιαστικών κομήτων.
Ο υποκόμης Ετιέν και η σύζυγός του έκαναν ένα δεύτερο ταξίδι στη Ρώμη για να προσφέρουν επίσημα τη δωρεά τους στον τάφο του Αγίου Πέτρου. Ο νέος Πάπας, Σιλβέστρος Β' (Gerbert d'Aurillac), ήταν ένας εξέχων ιεράρχης και μεγάλος λόγιος, ο οποίος θεωρούνταν εφευρέτης του ρολογιού με βάρη, ενώ κυκλοφορούσαν φήμες ότι διέθετε μαγικές ικανότητες. Σε κάθε περίπτωση, είχε καταφέρει να επιβάλει στους κοσμικούς ηγεμόνες την "Εκεχειρία του Θεού". Υποδέχθηκε τους γενναιόδωρους χορηγούς του Langogne και τους δώρισε περιζήτητα λείψανα του Αγίου Γερβασίου και του Αγίου Προτασίου, καθώς και ένα θραύσμα του Τιμίου Σταυρού. Μέσα σε λιγότερο από πέντε χρόνια, η εκκλησία, το μοναστήρι και το κάστρο είχαν ολοκληρωθεί.
Πώς έμοιαζαν αυτά τα κτίρια πριν παραμορφωθούν ή καταστραφούν από τους ληστές της "Société de la Folie", τους Άγγλους μισθοφόρους, τους Ουγενότους του Matthieu de Merle, και τελικά από τη Γαλλική Επανάσταση; Η εκκλησία έχει διατηρηθεί σε μεγάλο βαθμό ακέραιη, με εξαίρεση την πρόσοψη και τα καμπαναριά της, τα οποία κατέρρευσαν και ανακατασκευάστηκαν σε ένα ανομοιογενές αρχιτεκτονικό στυλ, καθώς και ορισμένες παραμορφώσεις λόγω αδέξιων επεκτάσεων στο κεντρικό κλίτος. Τα δύο καμπαναριά που αρχικά πλαισίωναν την πρόσοψη κατέρρευσαν, ξαναχτίστηκαν, έπεσαν ξανά, και τελικά αντικαταστάθηκαν το 1829 από το μοναδικό καμπαναριό που υψώνεται σήμερα πάνω από τη χορωδία. Η σημερινή πρόσοψη φαίνεται να χρονολογείται από τα τέλη του 11ου αιώνα. Σχεδιάστηκε σε γοτθικό ρυθμό που έρχεται σε έντονη αντίθεση με τον ρομανικό ρυθμό της Auvergne του υπόλοιπου κτιρίου. Η πύλη της, στριμωγμένη ανάμεσα σε λεπτούς ραβδωτούς κίονες και στεφανωμένη από ένα κομψό βιτρό, είναι μάλιστα αποκλίνουσα σε σχέση με τον κεντρικό άξονα του κυρίως κλίτους. Εκατέρωθεν της εισόδου, σώζονται δύο κίονες με βάση και κιονόκρανο, γεγονός που υποδηλώνει ότι κάποτε χρησίμευαν ως βάθρα για τα αγάλματα των πολιούχων αγίων της ενορίας.
Τα εγκάρσια κλίτη που σχηματίζουν τους βραχίονες του σταυρού επιμηκύνθηκαν απερίσκεπτα, σε μια κακή μίμηση του αρχικού ρυθμού του κτιρίου. Η αψίδα φέρει επίσης τα σημάδια αδέξιων τροποποιήσεων. Παρά αυτές τις ατυχείς ανακατασκευές, η χιλιετής εκκλησία διατηρεί την αρχική της κάτοψη. Ακολουθεί το τυπικό σχήμα της εποχής, σχηματίζοντας έναν σταυρό του οποίου το κύριο σώμα αποτελείται από τρία παράλληλα κλίτη με ημικυκλικούς θόλους. Το κεντρικό κλίτος είναι το φαρδύτερο και ψηλότερο. Στο εγκάρσιο κλίτος (transept) διασταυρώνονται και ενώνονται από ογκώδεις πεσσούς που πλαισιώνονται από ημικίονες. Η ημικυκλική αψίδα, καλυμμένη με τεταρτοσφαίριο θόλο (cul-de-four), κλείνει αρμονικά τον χώρο της χορωδίας.
Η κατασκευή είναι βαριά και ογκώδης, χτισμένη από σκληρό και λεπτόκοκκο γρανίτη, ένα πέτρωμα που δεν βρίσκεται στα λατομεία γύρω από το Langogne. Στη γένεση των θόλων, τα κιονόκρανα με φουρούσια στέφουν τους κίονες. Η διακόσμησή τους είναι απλή και αφελή: παρουσιάζει αδρά φύλλα άκανθας, φρούτα, λουλούδια, χίμαιρες, καθώς και ρουστίκ δαίμονες που συμβολίζουν την καταλαλιά, τη συκοφαντία, τη λαγνεία, τον δίκαιο και τον αμαρτωλό. Παρόλο που το σύνολο είναι πρωτόγονο και η γλυπτική βασική, η υποκείμενη έμπνευση παραμένει ισχυρή. Αδέξιες εγκοπές λαξεύτηκαν στους πεσσούς της χορωδίας για να ενσωματωθούν σιδερένια κιγκλιδώματα μικρής καλλιτεχνικής αξίας. Στο βάθος του ιερού, πίσω από τον τοίχο της πρόσοψης, κατασκευάστηκε ένας κοινός εξώστης για να στηρίξει ένα εκκλησιαστικό όργανο, το οποίο δυστυχώς κρύβει το όμορφο βιτρό.
Το ιερό δεν διαθέτει μεγαλειώδη έργα τέχνης, πίνακες, ταπισερί, ξυλόγλυπτα ή εντυπωσιακούς βωμούς. Ωστόσο, διατηρεί την πολύτιμη καλλιτεχνική του ταυτότητα στον καθαρό ρομανικό ρυθμό, γεγονός που το καθιστά το μαργαριτάρι του Gévaudan και του χάρισε την κατάταξή του ως ιστορικό μνημείο.
Από το αρχικό κάστρο δεν σώζεται κανένα ίχνος ή ανάμνηση. Ακόμη και η ακριβής ημερομηνία της καταστροφής του παραμένει άγνωστη. Ίσως ενσωματώθηκε στο μοναστηριακό συγκρότημα. Αλλά και από το ίδιο το μοναστήρι δεν έχει απομείνει σχεδόν τίποτα, εκτός από παλιές περιγραφές που αναφέρουν μεγάλα κτίρια διατεταγμένα σε τετράγωνο γύρω από μια αυλή με πηγάδι. Αυτή η αυλή οριοθετούνταν: στα βόρεια από την εκκλησία· στα ανατολικά από μια αρχιτεκτονική προεξοχή που αργότερα έγινε το πλευρικό παρεκκλήσι του ιερού· στα δυτικά από ένα κτίριο που συνέχιζε το πλευρικό κλίτος και λειτουργούσε ως πρεσβυτέριο, διατηρώντας το προστώο (που υπάρχει ακόμα) ως είσοδο. Στα νότια υψωνόταν ένα μεγάλο πολυώροφο κτίριο που αποτελούσε τον κύριο χώρο διαβίωσης των μοναχών, με το ισόγειο να χρησιμεύει ως αποθήκες και στάβλοι. Η πρόσοψη αυτού του κτιρίου άνοιγε στη σημερινή "Πλατεία των Μοναχών" (Place des Moines). Δυστυχώς, σε μια δεδομένη εποχή, ο δήμαρχος κ. de Verdelhan des Molles παρέδωσε απερίσκεπτα τα ερείπια του μοναστηριού στις αξίνες των κατεδαφιστών, σβήνοντας έτσι μια συγκινητική σελίδα της τοπικής ιστορίας.
Όσο για το παρεκκλήσι που ανοίγεται στα δεξιά της εισόδου της εκκλησίας, μοιάζει περισσότερο με κρύπτη σκαμμένη σε έναν αντιαισθητικό όγκο τοιχοποιίας. Ορισμένοι τοπικοί ιστορικοί το έχουν φανταστεί ως έναν αρχαίο παγανιστικό ναό, που μετατράπηκε σε χριστιανικό ορατόριο και τελικά ενσωματώθηκε στο βενεδικτινό ιερό. Αυτή η αυθαίρετη εικασία βασίζεται αποκλειστικά στη συνεχή και ρυθμική καθίζηση των θεμελίων του στο έδαφος, γεγονός που θα μπορούσε να υποδηλώνει μια πιθανή γαλατορωμαϊκή προέλευση.
Επιπλέον, αφήνοντας τη φαντασία τους ελεύθερη, ορισμένοι συγγραφείς έχουν αποδώσει μια μυθική αρχαιότητα στο άγαλμα της Παναγίας που τιμάται σε αυτόν τον χώρο. Άλλοι το συνδέουν με μια δικέφαλη θεά που προήλθε από τις όχθες της υποθετικής, πλέον αποξηραμένης, λίμνης Ponteyre· άλλοι το περιγράφουν ως ένα εξαιρετικό ιερό δώρο του Πάπα Σιλβέστρου Β'. Στο όνομα της ιστορικής ειλικρίνειας και αμεροληψίας, οι μύθοι αυτοί πρέπει να περιοριστούν στην αυστηρή ιστορική αλήθεια.
Η Παναγία, η Παναγία Παντοδύναμη (Notre-Dame de Tout-Pouvoir), αναπαρίσταται από ένα δικέφαλο άγαλμα, με τα κεφάλια το ένα πάνω στο άλλο, που αναδύεται από ένα ελάχιστα πελεκημένο κομμάτι ξύλου, χωρίς χέρια ή πόδια. Τα πρόσωπα στερούνται χάρης και σήμερα είναι θλιβερά βαμμένα με χρώματα που έρχονται σε πλήρη αντίθεση με τη σκούρα καφέ απόχρωση των παλαιστινιακών εικόνων, στις οποίες κατατάσσεται το άγαλμα. Αυτή η ανεξήγητη και κακότεχνη επιζωγράφιση χρονολογείται μόλις από τις εορτές της "στέψης" το 1900. Πριν από τότε, οι πιστοί τη γνώριζαν απλώς ως τη "Μαύρη Παναγία" (Vierge Noire), λόγω του σκούρου χρώματός της.
Η Παναγία και το Θείο Βρέφος είναι ντυμένοι με απομίμηση δαμασκηνού υφάσματος και στολισμένοι με φανταχτερά κοσμήματα για να αποθαρρύνουν τους κλέφτες. Τα κεφάλια τους στεφανώνονται από επίχρυσα μεταλλικά στέμματα στολισμένα με πολύχρωμες γυάλινες πέτρες. Έχουν ειπωθεί πολλά για την προέλευση αυτού του αγάλματος σε μια προσπάθεια να του προσδοθεί μια αρχαιότητα που απλά δεν μπορεί να έχει. Ιδού τα αντικειμενικά στοιχεία: Υποστηρίχθηκε ότι δόθηκε από τον Πάπα Σιλβέστρο Β' στην υποκόμισσα Αλμοντίς "κατά τη διάρκεια ενός τρίτου ταξιδιού στη Ρώμη". Ωστόσο, η ιστορία καταγράφει μόνο δύο προσκυνήματα (το 998 και το 1003), κατά τα οποία ο υποκόμης Ετιέν έλαβε μόνο λείψανα αγίων και ένα κομμάτι του Τιμίου Σταυρού.
Της ίδιας κατηγορίας είναι και η φανταστική ιστορία που επινοήθηκε για να αναβιώσει μια φθίνουσα μαριανή λατρεία. Λέγεται ότι το 1449, κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Καρόλου Ζ', κάποιος Jacques de Colombet ζήτησε από έναν επισκοπικό συμβολαιογράφο να αντιγράψει μια "παλιά, φθαρμένη και δυσανάγνωστη περγαμηνή" (paululum abrasatam lecturâque difficilem). Αυτή η χαμένη περγαμηνή (και το εξίσου εξαφανισμένο αντίγραφό της) ανέφερε απλώς φήμες, λέγοντας: "Ακούσαμε και πιστεύουμε ότι είναι αλήθεια πως η Αλμοντίς πήγε να βρει, για τρίτη φορά, τον Ανώτατο Ποντίφικα...". Από αυτό, τίποτα δεν εμπόδιζε να υποθέσει κανείς ότι η υποκόμισσα θα μπορούσε να είχε φέρει μια Παναγία από αυτό το υποθετικό ταξίδι. Όχι μόνο αυτή η μη επαληθεύσιμη εικασία ακυρώνει τον ισχυρισμό περί τέτοιας αρχαιότητας, αλλά και η ίδια η ιστορία της τέχνης διαψεύδει οριστικά τον μύθο.
Στη Γαλλία, η λατρεία προς την Παναγία δεν αναπτύχθηκε πριν από τον 12ο αιώνα. Οι πρώτες αναπαραστάσεις της Μητέρας του Χριστού εμφανίζονται μόλις τον 13ο αιώνα, και συχνά εικάζεται ότι η μορφή της σφετερίστηκε τη θέση που αρχικά προοριζόταν για τον Ιησού. Το παλαιότερο γνωστό άγαλμα είναι αυτό της Σαρτρ (Chartres). Ωστόσο, αρχικά συγκέντρωσε το ενδιαφέρον μόνο εξαιτίας ενός ιερού χιτώνα, ο οποίος σύμφωνα με τον μύθο είχε δοθεί στον Καρλομάγνο από έναν αυτοκράτορα της Ανατολής και αργότερα δωρίστηκε στον καθεδρικό ναό από τον Κάρολο τον Φαλακρό.
Ένα κοινό χαρακτηριστικό καθόριζε αυτές τις πρώιμες Παναγίες: καμία δεν φορούσε στέμμα· ένα απλό πέπλο κάλυπτε τα μαλλιά τους. Όλες αναπαρίσταντο καθιστές, παρουσιάζοντας το Θείο Βρέφος στα γόνατά τους. Ουσιαστικά, χρησίμευαν απλώς ως θρόνος ή υποστηρικτικός βωμός, καθώς όλη η αφοσίωση και η λατρεία εκείνη την εποχή απευθύνονταν αποκλειστικά στον Ιησού.
Στο Clermont-Ferrand, τόσο στον καθεδρικό ναό όσο και στη ρομανική εκκλησία της Notre-Dame du Port, εκτίθονταν "Μεγαλειότητες της Αγίας Μαρίας" (Majestates Sanctae Mariae). Αυτές, επίσης, αναπαρίσταντο καθιστές, κρατώντας τον Ιησού στα γόνατά τους. Οι προτομές τους χρησίμευαν ως λειψανοθήκες που υποτίθεται ότι περιείχαν τρίχες της Παναγίας ή ένα κομμάτι υφάσματος (pallium) που είχε υφάνει με τα ίδια της τα χέρια. Και πάλι, η λατρεία στρεφόταν αποκλειστικά στο Θείο Βρέφος.
Η πιο διάσημη από όλες ήταν αναμφίβολα η Μαύρη Παναγία του Le Puy. Πάπες, βασιλιάδες, ιππότες, τροβαδούροι και τεράστια πλήθη προσκυνητών έρχονταν να γονατίσουν στην πέτρα από λάβα του βωμού της. Σύμφωνα με την παράδοση, την έφερε από την Ανατολή ο Άγιος Λουδοβίκος (Saint Louis), ο οποίος φέρεται να την έλαβε ως δώρο από τον σουλτάνο της Αιγύπτου.
Η Παναγία του Langogne είναι ένα ακριβές αντίγραφό της: δύο υποτυπώδη κεφάλια τοποθετημένα το ένα μπροστά στο άλλο, που αναδύονται από ένα χοντροκομμένο κομμάτι ξύλου, χωρίς χέρια και πόδια. Η σκούρα επιδερμίδα της παραπέμπει επίσης τέλεια σε μια ανατολίτικη ή αφρικανική αναπαράσταση. Η τεράστια επιρροή της Παναγίας του Le Puy προκάλεσε πολυάριθμες μιμήσεις. Ήταν επομένως απολύτως φυσικό για τους Βενεδικτίνους μοναχούς να τοποθετήσουν στην εκκλησία τους στο Langogne ένα ομοίωμα πανομοιότυπο με εκείνα που λατρεύονταν στα άλλα ιερά τους, στο Saint-Pierre-du-Puy, στο Chamalières, στο Fraissinet ή στο Saint-Chaffre.
Αυτή η εικόνα, προερχόμενη από μια "ειδωλολατρική" Ανατολή, έγινε Παναγία (Madonna) μόνο όταν καθαγιάστηκε στον βωμό της. Δεν διέθετε ούτε τη φόρμα ούτε τη λεπτή ομορφιά της εκλεπτυσμένης τέχνης από τη βασιλεία του Λουδοβίκου Θ'. Από τότε, η μαριανή αγαλματοποιία στράφηκε προς πιο αρμονικές αναπαραστάσεις για να προσδώσει στην Παναγία το δικό της κύρος. Εγκατέλειψε την άκαμπτη, καθιστή στάση της. Όρθωσε το ανάστημά της, απέκτησε προσωπικότητα και κρατούσε στην αγκαλιά της έναν Ιησού που ευλογεί, όπως ακριβώς τα αγάλματα της Παναγίας του Mont-Anis ή της "Bonne Mère" της Μασσαλίας.
Έχοντας φτάσει σε αυτό το στάδιο δοξασμού, εμφανιζόταν πλέον και μόνη της, σε όλη της την Παντοδυναμία, λαμβάνοντας και εκπληρώνοντας απευθείας τις ικεσίες και τις προσευχές των πιστών. Αυτό είναι το πρότυπο της Παναγίας της Λούρδης (Lourdes), που μοιράζει τις χάρες της και κάνει θαύματα. Βεβαίως, η γλυπτική γνώρισε παραλλαγές ανάλογα με τα θρησκευτικά ρεύματα και τις καλλιτεχνικές ευαισθησίες – γεννώντας, για παράδειγμα, τις συντετριμμένες από τον πόνο Pietà που καταρρέουν στους πρόποδες του σταυρού ή κοντά στον τάφο – αλλά αυτές αποτελούν τη συγκεκριμένη μορφή της Mater Dolorosa (Παναγίας των Θλίψεων). Πιο γενικά, η Παναγία στέκεται τυλιγμένη σε έναν μανδύα αγνότητας, με το κεφάλι της στολισμένο με το στέμμα της Παντοδυναμίας της. Ως Βασίλισσα των Ουρανών, ανοίγει τις φιλόξενες αγκάλες της, αποτελώντας το καταφύγιο των αμαρτωλών (Refugium peccatorum).
Έτσι, η ιστορία της τέχνης αποδεικνύει ότι η Παναγία του Langogne δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να διεκδικήσει τη μυθική αρχαιότητα που κάποιοι προσπάθησαν να της αποδώσουν. Τυπολογικά, ανήκει στις Παναγίες ανατολίτικης έμπνευσης, όπως ακριβώς και η Μαύρη Παναγία του Le Puy. Επιπλέον, η ακόλουθη διήγηση επιβεβαιώνει την εισαγωγή αυτής της λατρείας από το Velay στο Langogne και ρίχνει φως στην προέλευση αυτής της τοπικής αφοσίωσης, παρόλο που το αρχικό άγαλμα πιθανότατα χάθηκε κατά τη διάρκεια της Γαλλικής Επανάστασης.
Θεωρείται ότι τα αγάλματα του ιερού καταστράφηκαν πολλές φορές: αρχικά κατά τις επιδρομές των ληστών της "Société de la Folie"· αργότερα όταν οι θρησκευτικοί φανατικοί του Matthieu de Merle κατέστρεψαν το μοναστήρι, έκαψαν τα έπιπλα και λεηλάτησαν τα ιερά αντικείμενα. Τέλος, το 1792, οι επαναστάτες έκαψαν τα περιεχόμενα της εκκλησίας σε μια τεράστια φωτιά, λεηλάτησαν τους θησαυρούς που θεωρούνταν εθνική περιουσία, και έφτασαν στο σημείο να λιώσουν τις καμπάνες στο Mende για να κατασκευάσουν κανόνια.
Ένας θρύλος, που πρέπει να θεωρηθεί απόκρυφος (ψευδής), ισχυρίζεται ότι ένας φαρμακοποιός ονόματι Tantoine έσωσε το άγαλμα της Παναγίας από την πυρά για να το θάψει στον κήπο του. Αυτή η εκδοχή είναι εξόφθαλμα αδύνατη: πώς θα μπορούσε αυτός ο άνθρωπος, που ήδη θεωρούνταν ύποπτος για υπόθαλψη φυγάδων και του οποίου το σπίτι ερευνούνταν, να κλέψει ένα ογκώδες και βαρύ άγαλμα κάτω από τη μύτη των εμπρηστών;
Η πεποίθηση ότι το άγαλμα που λατρευόταν στο Langogne ήταν πράγματι ένα αντίγραφο αυτού του Le Puy επιβεβαιώνεται από τα γεγονότα. Τον Ιούνιο του 1578, ο πληθυσμός μετέβη στην "όρθια πέτρα" (Pierre plantée) για να υποδεχθεί θριαμβευτικά μια νέα "Μαύρη Παναγία" που μεταφέρθηκε από την πρωτεύουσα του Velay. Με τη συνοδεία ύμνων και μουσικής, ιερείς, μοναχοί και πιστοί συνόδευσαν την Παναγία σε έναν προσωρινό βωμό, περιμένοντας την αποκατάσταση του παρεκκλησίου της.
Στον απόηχο της αθλιότητας που προκάλεσαν οι πόλεμοι, μια τρομερή επιδημία πανώλης σάρωσε την περιοχή, στοιχίζοντας τη ζωή σε σχεδόν δύο χιλιάδες ανθρώπους. Ο τρομοκρατημένος πληθυσμός ικέτευε τον Ουρανό για έλεος. Εκείνη την εποχή, έφτασε από το Saint-Pierre-du-Puy ο νέος ηγούμενος, Farnus. Ως φλογερός λάτρης της Notre-Dame du Puy, μετέδωσε την πίστη του στο εκκλησίασμα και υποσχέθηκε επίσημα ότι, αν η πόλη γλίτωνε από τη μάστιγα, θα στηνόταν προς τιμήν της ένα άγαλμα πανομοιότυπο με τη Μαύρη Παναγία του Le Puy. Αν και ελήφθησαν υγειονομικά μέτρα, το ξαφνικό τέλος της επιδημίας θεωρήθηκε αληθινό θαύμα. Για την εκπλήρωση αυτού του όρκου, στάλθηκε αμέσως μια αντιπροσωπεία στο Le Puy για να αποκτήσει ένα πιστό αντίγραφο του σουδανικού εικονίσματος.
Κάθε χρόνο, γιορταζόταν με μεγάλη λαμπρότητα μια ευχαριστήρια εορτή για τη σωτήρα του Langogne. Οι διαδοχικοί Βενεδικτίνοι ηγούμενοι, Antoine Juliany (1585) και Antoine Robin (1589), δεν παρέλειπαν ποτέ να αναφέρουν αυτό το θαύμα. Μόλις το 1597 η Μαύρη Παναγία που μεταφέρθηκε από το Le Puy τοποθετήθηκε στο πλήρως ανακαινισμένο παρεκκλήσι της κρύπτης. Αργότερα, ο Επίσκοπος του Mende, Adam de Heurtelou, προσέφερε πλήρη άφεση αμαρτιών "στην Παναγία που είχε σώσει το Langogne από την πανώλη". Αξίζει να σημειωθεί ότι, εκείνη την εποχή, δεν υπήρχε ακόμη καμία αναφορά στο όνομα "Notre-Dame de Tout-Pouvoir" (Παναγία Παντοδύναμη).
Συμπερασματικά, είναι βέβαιο ότι κανένα αυθεντικό άγαλμα δεν επέζησε από τους βανδαλισμούς που έπληξαν το Langogne. Παρά το πρόσφατο βάψιμό της, η σημερινή Notre-Dame de Tout-Pouvoir παραμένει το πιστοποιημένο αντίγραφο της "Μαύρης Παναγίας" του Le Puy. Κλείνοντας, ας θυμηθούμε τις μεγαλειώδεις εορτές της "στέψης" του 1900. Επτά επίσκοποι, συμπεριλαμβανομένου του Επισκόπου Bonnet, γηγενούς του Langogne, συμμετείχαν με τεράστιο λαϊκό ενθουσιασμό. Η μεγάλη έκπληξη για τους ηλικιωμένους του χωριού ήταν να δουν την αρχαία Μαύρη Παναγία τους – την οποία γνώριζαν πάντα με σκούρο καφέ χρώμα – να εμφανίζεται ξαφνικά βαμμένη με έντονο μακιγιάζ και κατακόκκινο χρώμα (καρμίνιο), σβήνοντας έτσι για πάντα την πολύτιμη αρχική παλαιστινιακή της ταυτότητα.